Мемориализация геноцида в современную эпоху: общественный траур через институты

Общие положения

Мемориализация геноцида фокусируется на сообществе после геноцида в том, что они хотят помнить и как они достигают этой цели увековечения. Усилия по увековечиванию памяти касаются музеев, учреждений, политики, права, образования, документальных фильмов, а также рассказов и свидетельств от первого лица. Изучая прецедент, созданный последствиями Холокоста и Конвенции о геноциде 1948 года, будущие выжившие после геноцида могут расширить прецедент или потенциально игнорировать прецедент, больше не признавая геноцид. После представления Холокоста я исследую три современных геноцида: индонезийский геноцид 1965-66 гг., Геноцид режима красных кхмеров 1975-1979 гг.,

Вступление

В мире после Холокоста международное сообщество создало трибуналы, организации и музеи как инструмент предотвращения геноцидов в будущем. Однако отчаяние и тяжесть геноцида трудно преодолеть, мировое сообщество постепенно отворачивается от увековечения памяти о геноциде. Как писал Саул Фридлендер в своей книге « Память, история и истребление евреев в Европе» , эта история «слишком велика, чтобы ее можно было забыть, и слишком отвратительна, чтобы быть интегрированной в обычное повествование памяти». 1В этой статье ставится под вопрос, является ли историческая память о геноциде слишком отвратительной, чтобы ее можно было интегрировать в общепринятый нарратив. Я предложил три измерения увековечения памяти о геноциде, чтобы доказать это; институциональные, личные и международные. Они будут изучаться через призму кино, искусства, музеев, права и личной памяти. Я буду исследовать сходства и различия Холокоста и трех современных геноцидов: индонезийского геноцида 1965-1966 годов, камбоджийского геноцида красных кхмеров 1975-1979 годов и геноцида в Руанде в апреле-июле 1994 года. Хотя каждый из этих геноцидов заслуживает своего документов, я сосредоточусь на том, что происходит после совершения геноцида.

Важным аспектом увековечения памяти о геноциде является признание того, что массовое убийство является преступлением геноцида. Если государство и / или международное сообщество отказываются признать геноцид как таковой, жертвы не могут двигаться дальше после геноцида. Обозначая массовое убийство, геноцид не только допускает правовое вмешательство от имени жертв, но также узаконивает преступления против них, давая им право голоса. Без этого признания не было бы ни музеев, ни книг жертв, ни искусства, ни коллективного траура. Признание геноцида означает, что истории, которые были похоронены вместе с жертвами и забыты, наконец, становятся достоянием общественности. В этой статье делается попытка не только пролить свет на истории о геноциде, но и доказать, что коллективная культурная память необходима для увековечения памяти о геноциде.

Термины и методология

Рафаэль Лампкин, польско-еврейский юрист, придумал слово «геноцид», объединив греческое слово geno, означающее расу или племя, и латинское слово cide, означающее убийство. До 1944 года слова геноцид не существовало; Организация Объединенных Наций взяла это определение при создании Конвенции о геноциде 1948 года. В настоящей Конвенции под геноцидом понимается любое из следующих действий, совершаемых с намерением уничтожить, полностью или частично, какую-либо национальную, этническую, расовую или религиозную группу, как такие: а) убийство членов группы; b) причинение серьезных телесных повреждений или умственного расстройства членам группы; c) умышленное создание для какой-либо группы таких жизненных условий, которые рассчитаны на ее полное или частичное физическое уничтожение; d) принятие мер, направленных на предотвращение деторождения внутри группы; e) насильственное перемещение детей из одной группы в другую.2

Многие виновные в геноциде проявляют большую осторожность, избавляясь от и / или уничтожая документы, которые могли бы инкриминировать их в геноциде, спонсируемом государством. Это затрудняет поиск каких-либо записей до и во время геноцида. Эти записи жизненно важны для понимания того, как начинается геноцид и на кого он направлен. Для сообществ, не имеющих этих записей, нет захоронений, больше пропавших без вести, чем найдено, и недостаток информации. Когда отрицают горе и скорбь, многие общества не могут двигаться вперед, я буду исследовать разницу между обществами, которым разрешено оплакивать, и теми, кому отказано.

Первичные и вторичные источники какого-либо геноцида установить трудно, поскольку многие записи со временем уничтожаются или теряются. В этой статье основное внимание будет уделено культурным ресурсам через призму документальных фильмов, фильмов, музеев и индивидуальной точки зрения. С помощью этих источников я буду исследовать не только отдельные геноциды, но и то, как увековечение памяти о геноциде достигается с помощью этих средств. Геноцид - это оспариваемый термин, который стал чрезмерно политизированным, что затрудняет определение прошлых геноцидов, но еще более затрудняет прекращение нынешних геноцидов. Из-за этих факторов ни в коем случае эти геноциды не будут называться чем-либо иным, кроме геноцида, это не массовые убийства, а системные чистки определенных групп людей с намерением полностью их стереть.

Холокост 1933-1945 гг.

Чтобы изучить современное увековечение памяти о геноциде, нужно вернуться к моменту определения геноцида, к Холокосту. Наблюдение за тем, как увековечивался и изучался Холокост, или Шоа, можно использовать как превентивный инструмент, но также показывает, как общая память может помочь излечить пострадавшее сообщество. Начиная с Нюрнбергского процесса, это позволило международной организации создавать трибуналы для преследования виновных в геноциде. Эти процессы создают прецедент для создания международной организации, такой как Организация Объединенных Наций с Международным уголовным судом, а также полномочия предъявлять обвинения членам другой страны в преступлениях геноцида. 3Хотя Нюрнбергский процесс основывался на том, что любой гражданин Германии, обвиняемый в преступлении, должен предстать перед судом в Германии, означал, что нацистские судьи судили нацистских военных преступников и оправдали их. Так было не всегда, но Организация Объединенных Наций действительно поняла, что необходимо международное сотрудничество и законы, а также позволяющие каждому отдельному государству осуществлять судебное преследование тех, кто совершает такие ужасные преступления. Нюрнбергский процесс позволил дать показания потерпевшим и провести дальнейшее расследование в отношении тех, кто не был привлечен к уголовной ответственности высшими трибуналами. Истории жертв стали достоянием общественности и свидетельством того, что произошло в каждом из концентрационных лагерей.

После завершения Нюрнбергского процесса мировые лидеры спросили, что будет дальше в попытке предотвратить геноцид в будущем. Создание ООН и подписание Конвенции о геноциде 1948 года обеспечили институциональную защиту и гарантии от геноцидов в будущем. Юридическая битва была только началом для переживших Холокост, следующим шагом стало увековечение культурного наследия. Выдающиеся еврейские лидеры начали работать с несколькими странами над созданием мемориалов и музеев. Главным из них был переживший Холокост Эли Визель, написавший книгу « Ночь».и позже был удостоен Нобелевской премии мира. Визель работал с Соединенными Штатами, чтобы помочь создать музей Холокоста, который полностью инкапсулирует Холокост и использовался в качестве образовательного инструмента для геноцидов. Сложность создания музея была омрачена политическими играми, когда музей строился на лужайке перед домом Америки: Национальной аллее. Музей стоимостью около 100 миллионов долларов стал крупнейшим мероприятием в память о Холокосте и был завершен в 1993 году. Мемориальный музей Холокоста в Соединенных Штатах Америки служит средством просвещения по преступлениям, совершенным нацистами во время Второй мировой войны, а также обучению геноциду. после. В самом начале создания музея руководители не были уверены, что именно увековечить и были ли Соединенные Штаты лучшим местом для размещения того, что по сути стало бы всемирным музеем Холокоста.4 То , что последовало , были Соединенные Штаты перезаписи самого официальным лидера в памяти о Холокосте , который означал , что они должны были бороться с политическими вопросами создания музея о геноциде.

Когда геноцид официально признан международным сообществом, жертвы могут не только привлекать к ответственности виновных, но и создавать музеи и проводить другие мероприятия. В случае геноцида армян к правлению USHMM обратились официальные лица Армении с просьбой признать его в музее и увековечить память их людей в этом учреждении. Когда турецкие официальные лица узнали, что это произошло, они пригрозили военным сотрудничеством Соединенных Штатов внутри страны, а также безопасным убежищем для еврейского народа в Турции. 5Трудность создания музея Холокоста заключалась в том, что страны с их собственными геноцидами, которые предпочли бы остаться в прошлом, USHMM был создан и открыт в 1993 году, Национальный музей афроамериканской истории и культуры открылся только в 2016 году. расположены на Национальной аллее в столице нашей страны, и оба посвящены ужасным преступлениям против человечности, но только один из них считается необходимой учебной программой. Создание официального музея Холокоста высветило трудности, с которыми столкнулись выжившие после геноцида, люди не всегда хотят, чтобы им напоминали об этих ужасных преступлениях. Геноцид может быть слишком сложным для обработки, но создание музеев, созданных не только жертвами, но и для жертв, создает прецедент, который позволит будущим жертвам создавать свои собственные музеи, чтобы справиться со своим горем.

Хотя Музей Холокоста с трудом начал свою работу, его экспонаты предоставляют объектив, через который можно увидеть Холокост, однако это в основном американский объектив. Экспонаты обычных предметов, сложенные без реальной организации, позволяют посетителям понять одно из самых ужасных системных убийств в истории. 6 Музей был построен, чтобы почтить память жертв, а также предложить место для размышлений вдали от остального мира, чтобы сосредоточиться на объектах внутри самого музея. Архитектура музея призвана настолько отвлекать посетителей от внешнего мира, что, оказавшись внутри, трудно увидеть что-то снаружи. 7В отличие от других музеев этот невероятный архитектурный подвиг был принят Конгрессом, получил федеральное и индивидуальное финансирование и является музеем, посвященным событию, которое не происходило на его территории. Многие музеи геноцида используют более простой подход к увековечиванию памяти, в то время как USHMM создал крупное учреждение, посвященное только изучению геноцидов. USHMM - громкое учреждение в социальных сетях и в политической сфере, обычно оно одним из первых комментирует развивающиеся истории о геноциде и по таким вопросам, как антисемитизм и превосходство белых. Он стал ведущим лидером в мире исследований геноцида и доминирующей силой в увековечении памяти.

Яд Вашем в Иерусалиме, Мемориал убитым евреям Европы в Берлине и концентрационные лагеря, прекрасно сохранившиеся для увековечения памяти о совершенных там преступлениях, эти учреждения существуют за пределами Мемориального музея Холокоста Соединенных Штатов. USHMM доминирует в области увековечения памяти жертв Холокоста и способов увековечения памяти будущих преступлений. Каждый из этих музеев демонстрирует различные атрибуты того, как создаются музеи и что они представляют, в цифровую эпоху каждое из этих учреждений стремится охватить новые поколения и рассказать об ужасных преступлениях, совершаемых против евреев в Европе, а также о нынешних преступлениях против евреев. человечество.

Музеи - это институциональный способ увековечить память о геноцидах и создать безопасное место для хранения ресурсов и искусства от геноцида. В качестве образовательного инструмента музеи позволяют ученым и выжившим работать вместе над созданием нарратива после геноцида. Музеи являются частью институционального пути увековечения памяти о геноциде, фильмы и документальные фильмы для международного сообщества и отдельных сообществ могут быть более доступным способом для людей изучить геноцид. Документальные фильмы и кино - это новая волна увековечения памяти, поскольку история и средства массовой информации становятся все более взаимосвязанными.

О Холокосте было снято много революционных документальных фильмов, главный из которых - документальный фильм « Шоа», опубликованный в 1985 году. Режиссер Клод Ланцманн провел одиннадцать лет, собирая кадры и рассказы. Когда союзные силы начали приближаться к Германии, ответственные за них начали стирать доказательства концлагерей и жертв этих лагерей. Когда пришло время привлечь к ответственности виновных в этом геноциде, свидетельские показания были жизненно важны, потому что в самих концентрационных лагерях практически не было никаких компрометирующих документов и / или доказательств наличия планов. Ланцманн в своем документальном фильме использовал не только показания жертвы, но и отсутствие каких-либо доказательств в качестве доказательства того, что произошло. 8 «По следам Шоа»,рассматривает подход Ланцманна и предоставляет график событий Холокоста, а также цитаты из дневников жертв и самих немецких официальных лиц. 9 Дневники жертв рассказывают истории Холокоста, в то время как дневники немецких официальных лиц показывают не только планы Холокоста, но и борьбу, с которой чиновники столкнулись с попытками уничтожения в Европе. Шоа помогал создать повествование о том, что произошло во время Холокоста, а также показать, как события Холокоста были реализованы.

Шоа положил начало долгой истории документальных фильмов и фильмов о Холокосте. Такие фильмы, как «Пианист» , известны своим гуманистическим подходом к Холокосту, в то время как другие фильмы, такие как «Список Шиндлера» , критикуют за присвоение Холокоста и слишком большое внимание уделяется фильму о нацистах, а не геноциду, который они совершили. Фильмы могут неверно присвоить историческое повествование в попытке увековечить событие, эти попытки показывают, что приемлемо для увековечения, а что только для показа. Хотя важно сохранить память, ясно, что не все фильмы созданы равными, некоторые упускают из виду, когда дело доходит до сохранения памяти о геноциде в пользу развлечения.

Количество кадров, оставшихся после Холокоста, позволило документальным фильмам, таким как « Мы не умрем сейчас», продолжить наследие. «Мы не умрем сейчас» получил свое название от храброй женщины, которая перед смертью написала в своей записной книжке следующее: «Скажите нашим братьям, нашему народу, что мы пошли навстречу смерти с полным сознанием и гордостью. История нашего народа должна увековечить нас, наша инициатива и наш дух живы и процветают. Написанные ею строки характеризуют силу тех, кто был отправлен в концлагеря. Мы не умрем сейчас ». 10 We Shall Not Die Now объединяет в себе оставшиеся кадры из Шоа,последующие интервью с оставшимися в живых после Холокоста и интервью с учеными, которые рассказывают о том, как произошел Холокост, и об архитектуре, стоящей за одной из самых больших человеческих потерь в истории. 11 « Мы не умрем сейчас» объединяет голоса жертв и ученых как напоминание о том, что нет более серьезных доказательств геноцида, чем те, кто пережил его.

Индонезия 1965-1966

Если отвлечься от Холокоста, который широко увековечен и постоянно фигурирует в заголовках, индонезийский геноцид почти во всех аспектах противоположен. Военизированная группа, совершившая геноцид, остается у власти сегодня, а это означает, что институциональные привилегии, предоставленные Холокосту, не применимы к этому конкретному геноциду.

Неотъемлемой частью увековечения памяти о геноциде являются законы, созданные для наказания виновных. После Холокоста ООН и другие международные организации работали не только над выполнением этих законов, но и над их расширением, чтобы они соответствовали современным требованиям геноцида. Если был совершен геноцид, и виновные никогда не привлекались к ответственности, пострадавшая община не сможет огорчиться или осознать совершенное злодеяние. В частности, в Индонезии те, кто совершил геноцид 1965-66 годов, по-прежнему в значительной степени у власти и используют празднование геноцида как инструмент для промывания мозгов общественности и контроля над семьями жертв. 12Когда общине не разрешают преследовать виновных в геноциде, они живут в постоянном страхе возмездия и продолжающегося геноцида. Следующее поколение остается с сообществом, которому никогда не позволяли лечить, подобно сообществу порабощенных людей в Америке.

Мемориализация в стране, которая в одностороннем порядке отрицает факт геноцида, приветствует решения военных и событие, положившее начало геноциду. Геноцид в Индонезии начался после неудавшегося переворота коммунистической партии, который позволил индонезийскому правительству вмешаться и «восстановить» мир, сфабриковав заговор геноцида, настроив людей против коммунистов и позволив индонезийским вооруженным силам положить конец проблеме. . 13Эта фабрикация заранее выкопанных могил и слухов о коммунистическом восстании позволила военным полностью контролировать повествование. Пропаганда, которая распространилась по Индонезии, породила ложь и опасения, которых военные искали для совершения геноцида. В дипломатических телеграммах выяснилось, что правительство Индонезии искало предлог, чтобы военные могли взять под свой контроль правительство. . 14 Индонезийские военные воспользовались неудавшейся попыткой государственного переворота собственными силами, после геноцида это позволило жестко контролировать повествование и похоронить его.

Вместо ежегодного траура или статуи в память о почти миллионе жизней, убитых военными во время геноцида, проводится церемония Священного Дня Панчасила. Большой беркут, олицетворяющий идеологию индонезийской революции 1945-49 годов с пятью принципами индонезийского национализма, ставшего священным для военного режима Нового порядка, на пятидесятой годовщине одного из журналистов спросил президента Джокови, планирует ли он использовать это событие. Чтобы извиниться перед выжившими и семьями жертв, на что он ответил, он «не думал извиняться». 15Поскольку нет учреждений, посвященных увековечиванию памяти и почитанию погибших, людям приходится ехать в другое место, чтобы почтить память индонезийского геноцида. Международная народная трибуна 1965 года пыталась установить международное правосудие для тех, кто подвергся насилию, однако это было лишь символическим правосудием для семей жертв. 16 Активисты и ученые взяли на себя инициативу в поисках справедливости, например, журнал Tempo опубликовал в 2012 году «Реквием по резне», в котором содержался подробный отчет об убийствах и требования правосудия по прошествии более чем пятидесяти лет после геноцида. 17

Из-за отсутствия институционального правосудия и отсутствия музеев были исследованы различные способы увековечения памяти, чтобы раскрыть правду. Документальный фильм «Акт убийства» подробно рассматривает геноцид предполагаемых коммунистов, этнических китайцев, яванских крестьян, балийских индуистов, хотя этот конкретный случай до сих пор известен как «массовое убийство», предполагаемое число убитых людей колеблется от 500 000 до более 1 миллиона человек, количество убитых в Освенциме-Биркенау составило 1,1 миллиона. При просмотре акта убийствадокументально очевидно, что народ Индонезии не может выражать свой страх перед военизированными группами или правящим правительством. У людей нет возможности высказаться против того, что случилось с пострадавшими группами, им представлен рассказ о том, что это был бунт, и правительство действовало соответствующим образом, чтобы остановить бунты. Социальные детерминанты ясны: если нет общественной памяти или международного признания геноцида, не будет никаких достижений, верности или траура. Горе позволяет скорбящим двигаться вперед, а когда горе не допускается, община навсегда застряла в переживании пыток, через которые они прошли.

Камбоджа красные кхмеры 1975-1979

В Холокосте приоритетным было повествование о жертвах, а преступники по-прежнему составляют значительную часть повествования, в Индонезии повествование находится под исключительным контролем преступников, а в Камбодже жертвы и преступники находятся в непосредственной близости почти сорок пять лет спустя. Постгеноцид Камбоджа выиграла от организаций ООН и МУС в поисках справедливости, но некоторые преступники уклонились от правосудия, что препятствует не только международному праву, но и предотвращению геноцидов и преступлений против человечности в будущем. 18 Институциональное и культурное увековечение показывает, как успешно соблюдается Конвенция о геноциде 1948 года и где есть возможности для улучшения будущих геноцидов.

После геноцида в Камбодже, совершенного «красными кхмерами», правительство столкнулось с трудностями в отслеживании подготовительных и судебных преследований того количества людей, которые должны были предстать перед судом за свои преступления. Считается, что в период с 1975 по 1979 год более 1,7 миллиона человек были убиты в результате казней, принудительных работ и голода. 19За окончанием периода красных кхмеров последовала гражданская война, которая закончилась в 1998 году, за год до этого Камбоджа обратилась к Организации Объединенных Наций за помощью в суде над старшими лидерами красных кхмеров. До краха режима красных кхмеров в 1990-х годах Камбоджа не могла расследовать совершенные преступления, а это означало, что оставшиеся в живых жили в страхе преследований. В 2001 году Камбоджа перешла в состав Чрезвычайной палаты судов Камбоджи (ECCC), которая создала орган судов для рассмотрения серьезных преступлений, имевших место в период красных кхмеров. 20

Как и в случае с Нюрнбергским процессом, правительство Камбоджи хотело, чтобы процессы проходили в Камбодже с участием их судов и судей. Понимая свои собственные слабости и иной подход к Нюрнбергскому процессу, Камбоджа приветствовала международную помощь и стандарты правосудия, учитывая международный аспект этих преступлений, что необходимо, чтобы существовал международный стандарт суда. 21 ECCC был разделен на два подразделения: первое - это высшие демократические лидеры Кампучии, а второе - те, кто нарушил международное и национальное право. 22Эти подразделения допускали к судебному преследованию камбоджийскими судами только людей, подпадающих под эти две категории. ECCC все еще работает над делами, имевшими место в период красных кхмеров, в основном касающимися новых расследований, апелляций и увольнений.

Наряду с международными судебными аспектами увековечения памяти существуют такие учреждения, как музеи, которые вступают во владение после завершения судебных процессов, чтобы продолжить усилия по предотвращению повторения геноцида. Камбоджа преобразовала поля смерти и тюрьмы в мемориалы и музеи, чтобы сохранить могилы и память о погибших. Тюрьма S-21 и Поля смерти Чоунг Эк - одни из самых известных и посещаемых мемориалов Камбоджи. Миссия Камбоджийского мемориала и музея «Киллинг Филдс» - обучать камбоджийцев, американцев, студентов, журналистов и предоставлять ученым доступ к их цели - просвещению в отношении Холокоста красных кхмеров. 23На Полях Смерти не только сохранились братские могилы, но и есть фотографии, произведения искусства, имена, документы и литература, чтобы посетители могли узнать как можно больше о геноциде. Музей неустанно работает над просвещением всех в надежде, что то, что произошло в Камбодже, не случится с другим сообществом.

Музеи «Поле смерти» создают пространство для увековечения камбоджийского музея, фильм исследует наиболее спорные области повествования. Из-за коммунистических взглядов красных кхмеров фильмы о геноциде, как правило, фокусируются на коммунистическом режиме, а не на жертвах геноцида. «Сначала они убили моего отца» рассказывает о том, как «Красные кхмеры» пришли к власти глазами пятилетней девочки. Царство террора во главе с красными кхмерами показано на примере камбоджийского ребенка по сравнению с традиционной американизированной версией героя. Сначала они убили моего отца, придерживающегося того же духа, что и The Killing Fields, фильм, созданный в 1984 году, рассказывающий историю американского журналиста и его переводчика. Американец может покинуть Камбоджу, но его переводчик решает остаться и в конечном итоге оказывается в тюрьме. В этой версии истории американский взгляд виден только в письменных письмах в Нью-Йорке, в то время как большая часть фильма фокусируется на борьбе переводчика в лагерях для военнопленных и попытке выжить после красных кхмеров. 24 В этом фильме не делается акцент на американской стороне истории, чтобы сохранить историю выживших и беженцев из Камбоджи. Фильмы часто используются для исследования повествования о том, что произошло, в некоторых из этих фильмов присутствует американский повествовательный комплекс спасителя. Сначала они убили моего отца и Поля смерти предложите контрповествование, исследуя повествование с точки зрения тех, кто пережил его наиболее близко.

Геноцид в Руанде, апрель-июль 1994 г.

Двадцать шесть лет назад более миллиона человек погибли в результате кампании, начатой ​​правительством по искоренению этнических тутси. Геноцид 1994 года омрачил все аспекты жизни общества: виновниками были соседи, родственники или сослуживцы, создавшие чрезвычайные обстоятельства для жизни после геноцида. Международные трибуналы могли привлечь к ответственности только такое количество преступников, прежде чем они были подавлены, создавая местные суды, которые определяли бы геноцид в Руанде. Музеи Руанды были созданы, чтобы почтить память жертв и выживших. Церкви, школы и дома были нарушены геноцидом, поэтому усилия по увековечиванию памяти расширились на прецеденты, созданные Холокостом, чтобы увековечить память геноцида.

Международный уголовный трибунал по Руанде, известный как МУТР, был сформирован после того, как геноцид в Руанде стал первым международным трибуналом, который наказал виновных в геноциде, а также включил изнасилование в качестве преступления в контекст геноцида. 25 МУТР не только выносил приговоры политическим лидерам и лидерам ополченцев, но и преследовал религиозных лидеров и лидеров СМИ. Это был не только первый суд, истолковавший Конвенцию о геноциде 1948 года, но и преследовавший руководителей СМИ, которые не только поощряли убийства, но и рассказывали убийцам, где скрываются подозреваемые сочувствующие тутси и тутси. 26До геноцида в Руанде этот ракурс никогда полностью не использовался, но он создал прецедент, когда руководители СМИ оказались в пределах преступлений геноцида. Помимо преследования руководителей СМИ, МУТР включал изнасилование и сознательную передачу ВИЧ и других ЗППП, в то время как лидеры СМИ не были чем-то неслыханным, что упоминание об изнасиловании и передаче ЗППП было совершенно неслыханным и справедливо относилось к женщинам, которые были насильственно изнасилованы из-за их этническая принадлежность. 27 МУТР завершил судебное преследование в 2012 году, но все еще активно отслеживает виновных в геноциде, в то время как единственные активные дела находятся в апелляционных судах, МУТР уверен, что их подход не только был успешным, но и станет ориентиром для будущих международных трибуналов.

МУТР изменил не только то, как интерпретировалась Конвенция о геноциде, но и то, как ее можно использовать в нынешнем контексте геноцида. К сожалению, с современными преступлениями против человечности насилие становится все более серьезным, и его еще труднее найти за достаточно времени, чтобы остановить его. Что меняет МУТР, так это то, как правительства могут преследовать в судебном порядке такие преступления, а также надеяться на успешное судебное преследование преступлений в будущем. Хотя это может показаться безнадежным, правительство Руанды сосредоточилось на правовом аспекте и привлечении к ответственности виновных, чтобы обеспечить жертвам закрытие и справедливость. Этот фокус позволил создать музеи, траурные периоды, группы примирения и образование для тех, кто вырос после этого.

Спустя десять лет после ужасных 100 дней насилия в Руанде Филип Гуревич опубликовал книгу « Мы хотим сообщить вам, что завтра мы будем убиты вместе с нашими семьями: истории из Руанды» . Гуревич был одним из первых журналистов, опубликовавших откровенный рассказ о геноциде тутси руандийцев. Писавший в 1995–1998 годах он находился в эпицентре геноцида в Руанде и не беспокоился о том, чтобы преуменьшать свои слова или раскрывать свои собственные суждения. В интервью Guardian Гуревич заявил, что моральная амбивалентность и отказ судить были «бесполезным понятием». 28Геноцид нельзя сравнивать между плохим и хорошим, но в Руанде, как и в любом другом геноциде, были как хорошие люди, так и злые. Гуревич путешествовал по Руанде, сидя в ресторанах и барах и даже заходя в дома людей, пытаясь выяснить, что случилось и как страна заживала. Название книги было взято из письма пастора тутси президенту церкви Элизафану Нтакирутимане, письмо было проигнорировано, и церковь, которая должна была стать святилищем, стала вместилищем зла. В конечном итоге МУТР осудил Нтакирутимана за его роль в помощи лидерам геноцида. 29Знаменитая история Пола Русесабагина впервые была рассказана в интервью Гуревичу во время его поездки в Руанду. Позднее эта история была рассказана в инсценированной версии фильма « Отель Руанда», где Дон Чидл сыграл Русесабагину. Русесабагина был одним из героев Руанды, чья история была написана и увековечена Гуревичем. 30

Недавно, на момент написания этой статьи (16 апреля 2020 г.), через четверть века после геноцида в Руанде на плотине в долине было обнаружено массовое захоронение 30 000 тел. 31 Существуют разные мнения о том, сколько людей погибло, от 800 000 до 2 миллионов, это массовое захоронение доказывает, что это число выше, чем сообщалось изначально. Верно и то, что в Руанде больше массовых захоронений, что поможет нам с официальными данными о геноциде в Руанде. Кризис коронавируса стал первым случаем после геноцида, когда скорбящие не смогли совершить паломничество, чтобы почтить память своих умерших. Когда военные охраняют пустые улицы, а выжившие говорят, что это напоминает геноцид. В 2020 году исполняется 26 лет со дня геноцида тутси и хуту, которые их защищали.

Вывод

На войне есть декларации, приличия и договоры о геноциде, которых не существует. На войне есть ненависть к врагу; во время геноцида ненависть к ближнему поглощает общество и рвет его на землю. Геноцид не похож на войну, на войне люди пытаются остановить войну, люди хотят принести мир, геноцид не имеет таких же правил или приличий для мира. Договоров, прекращающих войну, не существует для геноцида. Западные державы и Организация Объединенных Наций проигнорировали и не смогли остановить преступления против человечности, такие как геноцид. Конвенция о геноциде 1948 года - это юридически обязывающий договор, в котором все государства-участники должны следовать и соблюдать правила Конвенции. Подписавшие стороны не должны допустить, чтобы это повторилось снова, они этого не сделали. Сегодня в Китае есть концентрационные лагеря для уйгурских мусульман, которые были насильно выселены из их домов, их органы извлечены из их тел, а их дети похищены. В Мьянме кризис рохинджа продолжает вызывать один из крупнейших кризисов беженцев в истории, а также два известных геноцида за последние десять лет.

Цель этой статьи - показать, как мы помним эти ужасные события и что необходимо, чтобы увековечить память о геноциде. Чем больше рассказывается историй жертв, тем больше люди склонны им верить и работать над прекращением злоупотреблений и преследований. Для того, чтобы действительно соблюдать Конвенцию о геноциде, необходимо изменить законы о беженцах, законы о предоставлении убежища, а также надлежащее и тщательное судебное преследование преступлений против человечности. Жертвы геноцида нуждаются в том, чтобы их истории рассказывались с достоинством и уважением, которые были оторваны от них правительством. Когда жертвам разрешается вспоминать и увековечивать свой геноцид, не опасаясь преследований, общество становится более образованным и способно излечиться от большой несправедливости, причиненной им. Когда жертвам разрешено оплакивать, они могут двигаться вперед и создавать лучшее общество для следующего поколения и остановить посттравматическое стрессовое расстройство поколений и общее горе. Когда соблюдаются законы, создаются музеи, снимаются фильмы и пишутся книги, общество осознает, что произошло что-то ужасное, и это никогда не должно повториться. Когда увековечивается память о геноцидах, проблема имеет название, ее можно диагностировать и лечить. Людей больше не заставляют забывать, и им предоставляется право скорбеть и горевать; они способны перестроить и создать общество, в котором жизнь ценится выше ненависти. Когда увековечивается память о геноциде, проблема имеет название, ее можно диагностировать и лечить. Людей больше не заставляют забывать, и им предоставляется право горевать и горевать; они способны перестроить и создать общество, в котором жизнь ценится выше ненависти. Когда увековечивается память о геноциде, проблема имеет название, ее можно диагностировать и лечить. Людей больше не заставляют забывать, и им предоставляется право горевать и горевать; они способны перестроить и создать общество, в котором жизнь ценится выше ненависти.

До Второй мировой войны повествование о правосудии контролировалось сверху, и жертвы не могли говорить за себя. Эта бюрократическая машина жестко контролировала повествование, пока Холокост не изменил справедливость, дав голос жертвам. Повествование теперь писалось и контролировалось теми, кто его испытал, сохраняя правду и давая право горевать. Саул Фридлендер писал, что геноцид был «слишком массовым, чтобы его можно было забыть, и слишком отвратительным, чтобы интегрировать его в нормальный нарратив памяти». Работа хорошего общества - не допустить, чтобы вторая часть этой цитаты оставалась верной. 32Если обещание никогда не допустить повторения геноцида останется верным, то его нужно не только помнить, но и стать нормальным повествованием памяти. Его больше нельзя похоронить в книгах, которые читают только ученые, его нужно понимать на всех уровнях жизни и этому нужно учить. Не может быть разницы между памятью и историей, память жертв - это история геноцида. Когда геноцид признан преступлением и справедливость восстановлена ​​над теми, кого внезапно и жестоко заставили замолчать, мир может вместе скорбеть и вместе вспомнить. Когда мы вспоминаем, мы сохраняем больше, чем историю события, мы сохраняем память о тех, кто погиб, потому что мы их не спасли. Когда увековечивают память о геноциде, мы не забываем.